Орнитологические образы в эпосах «Урал-батыр» и «Кобланды-батыр»
Просмотры: 25 / Загрузок PDF: 6
DOI:
https://doi.org/10.32523/2664-5157-2026-2-176-195Ключевые слова:
эпос, народы, башкиры, казахи, орнитология, образ, Самрау, Хумай, сокол, мифопоэтика, текстологияАннотация
Статья посвящена сравнительному изучению орнитологических образов в башкирском («Урал-батыр») и казахском («Кобланды-батыр») эпосах. С позиций мифопоэтики и текстологии исследуется системная взаимосвязь мифологических, символических, семантических и поэтических функций образов птиц. Объектом исследования послужили классические версии текстов обоих героических сказаний. Несмотря на разработанность темы тюркского эпоса, орнитологические образы в его структуре остаются малоисследованными и большинство работ ограничивается нализом отдельных произведений, минуя компаративный аспект. При подготовке статьи авторы опирались на релевантные исторические источники, этнографические данные и фундаментальные труды в области фольклористики и литературоведения. Методологическую основу исследования составил комплексный подход, интегрирующий текстологический, семантико-символический, сравнительно-типологический и мифопоэтический анализы для глубокой интерпретации структурно-смыслового содержания текстов и выявления архетипических основ мировоззрения в башкирской и казахской эпических традициях. Результаты исследования подтверждают доминантную роль орнитологических образов в обоих эпосах при существенной дивергенции (расхождении) их семантических и функциональных характеристик. В кубаиыре «Урал-батыр» орнитологические образы выступают в качестве самостоятельных мифологических персонажей, неразрывно связанных с космогоническим и сакральным содержанием. Образы птиц, таких, как Самрау, Хумай (лебедь), Айхылу (утка), являясь репрезентантами «высшего мира», воплощают символику Неба, Солнца и Луны, выполняя при этом медиативную функцию между земной и небесной сферами. Они, наделяясь антропоморфными чертами, играют фундаментальную роль в структурировании трехчастной модели мироздания. Птицы предстают не только как тотемные или культовые символы, но и как активные субъекты мифа, обладающие способностью в вербальной коммуникации и реверсивной метаморфозе. Иную интерпретацию образы птиц получают в эпосе «Кобланды батыр», где сокол, беркут и ястреб реализуются через систему устойчивых эпитетов, сравнений и метафорических конструкций, характерных для поэтики героического эпоса и возвеличивают исключительную сущность протагониста. В статье обоснована универсализация образа сокола, который экстраполируется и на женские персонажи (Карлыга, Куртка). Деконструкция традиционных фольклорных шаблонов (ласточка, лебедь, соловей, павлин) в пользу «хищной» символики актуализирует архетип женщины-воительницы. Также, в художественной ткани эпоса наблюдается бинарный параллелизм зооморфного (тулпар) и орнитоморфного (сокол) кодов. В обоих эпосах встречается образ ворона, который характеризуется амбивалентностью: в архаичном слое («Урал-батыр») он выступает как демиург и первопредок (монолог ворона, изображение на флаге Катила), тогда как в событийном контексте («Кобланды-батыр») – как предвестник трагической ситуации, символизирующий угрозу и смерть. Таким образом, комплексный анализ орнитологичесеких образов способствует глубокому пониманию семиотики тюркского эпоса и инициирует дальнейшие сравнительные исследования в этом направлении.
Скачивания
Литература
З.Г., 2013. Эпос «Урал батыр» и мифология башкир. Уфа: Дизайн Пресс. 160 с.
Әуезұлы М., 1927. Әдебиет тарихы. Қызылорда: Ташкент. 198 б.
Бабалар сөзі: 100 томдық. Батырлар жыры. 2006. Т.38. Астана: Фолиант. 332 б.
Башҡорт халыҡ эпосы. Урал батыр. 2017. Тәржемә Ә. Х. Хәкимов. Өфө: Китап. 260 б.
Башҡорт халыҡ ижады. Өсөнсө том. Эпос. 1998. Өфө: Китап. 448 б.
Бердібай Р., 1995. Эпос – ел қазынасы. Алматы: Рауан. 352 б.
Валиханов Ч.Ч., 1985. Собрание сочинений в пяти томах: 2-е изд. доп. и переработанное. Том 5. Алма-Ата: Главная редакция Казахской советской энциклопедии. С. 344-346.
Галин С., 2009. Башҡорт халҡының ауыз-тел ижады. Өфө: Китап. 472 б.
Даутова Г., 2025. Түркі эпосындағы қорғаушы батыр бейнесі (генезис және типология). Алматы: Қазақ университеті. 220 б.
Жирмунский В.М., 1974. Тюркский героический эпос. Ленинград: Наука. 727 c.
Илимбетова А.Ф., 2023. Образ мифической птицы Хумай в традиционном мировоззрении башкир. Известия Алтайского государственного университета. 3 (Т. 131). С. 61–67.
Короглы Х., 1976. Огузский героический эпос. Москва: Наука. 239 c.
Қондыбай С., 2018. Байырғы қазақ дүниетанымының негіздері. Алматы: «Қазақ тілі» баспасы. 480 б.
Котов В.Г., 2006. Башкирский героический эпос «Урал-батыр»: историко-мифологические основы. Уфа: Гилем. 408 с.
Марғұлан Ә. Х., 1985. Ежелгі жыр-аңыздар. Алматы: Жазушы. 368 б.
Мелетинский Е.М., 1963. Происхождение героического эпоса. Ранние формы и архaические памятники. Москва: Издательство восточной литературы. 462 c.
Мелетинский Е.М., 2000. Поэтика мифа. Москва: Издательская фирма «Восточная литература» РАН. 407 с.
Мирзаев Т., 2009. Эпос и сказитель. Ташкент: Фан. 410 с.
Нұрмағамбетова О., 2003. Қазақтың қаһармандық эпосы «Қобыланды батыр». Казахский героический эпос «Кобланды батыр». Алматы: Дешті Қыпшақ. 480 б.
Пропп В. Я., 1986. Исторические корни волшебной сказки. Ленинград: Издательство ЛГУ. 370 с.
Пропп В.Я., 2001. Морфология волшебной сказки. Москва: Лабиринт. 192 с.
Пухов И.В., 1962. Якутский героический эпос олонхо: основные образы. Москва: Издательство Академии наук СССР. 255 c.
Радлов В.В. 1866. Образцы народной литературы тюркских племен, живущих в Южной Сибири и Дзунгарской степи. Ч. 1: Поднаречия Алтая: алтайцев, телеутов, черновых и лебединских татар, шорцев и саянцев. Санкт-Петербург: Типография Императорской академии наук. 454 с.
Радлов В.В., 1870. Образцы народной литературы тюркских племен, живущих в Южной Сибири и Дзунгарской степи. Ч. 3: Киргизское наречие. Санкт-Петербург. [б.и.]. 712 с.
Радлов В.В., 1885. Образцы народной литературы северных тюркских племен. Ч. 5: Наречие дикокаменных киргизов. Санкт-Петербург. [б.и.]. 599 с.
Райхл К., 2008. Тюркский эпос: традиции, формы, поэтическая структура / пер. с англ. В.Трейстер; под ред. Д. А. Функа. Москва: Восточная литература. 383 с.
Рахматуллина З.Я., 2000. Башкирская традиция (социально-философский анализ). Уфа: Изд. БашГУ. 304 с.
Сагалаев А.С., 1992. Алтай в зеркале мифа. Новосибирск: Наука. 176 с.
Сафина Э.И., 2025. Общетюркские орнитонимы в татарском и тувинском языках (этнолингвистический аспект). Новые исследования Тувы. №3. С. 352–370. DOI: https://doi.org/10.25178/nit.2025.3.21
Сәғитов М.М., 2009. Башҡорт халыҡ эпосының мифологик һәм тарихи нигеҙҙәре. Өфө: Китап. 280 с.
Сулейманова М.Н., 2005. Доисламские верования и обряды башкир. Уфа: РИО БашГУ. 146 c.
Султангареева Р.А., 2023. Башкирский народный эпос в XXI веке. Бытование и исполнительские традиции (кубаиры, исследования и видеоматериалы). Уфа: Самрау. 234 с.
Стеблева И.В., 2002. Очерки турецкой мифологии: По материалам волшебной сказки. Москва: Восточная литература. 102 с.
Ыбыраев Ш., 1993. Эпос әлемі: қазақтың батырлық жырларының поэтикасы. Алматы: Ғылым. 295 б.
Cirlot J.E. A., 2001. Dictionary of Symbols. Routledge: 507 p.
Eliade M., 1964. Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy (Bollingen Series LXXV). New York: Bollingen Foundation. 610 p.
Загрузки
Опубликован
Как цитировать
Выпуск
Раздел
Лицензия
Copyright (c) 2026 A. Ташагил, А.Ж. Шарип, А.Б. Токторбаева

Это произведение доступно по лицензии Creative Commons «Attribution-NonCommercial» («Атрибуция — Некоммерческое использование») 4.0 Всемирная.

















